[OPINION] La loi instrumentalisée pour l'injustice à Talaingod

La condamnation des Talaingod 13, confirmée par la Cour d'appel, constitue une illustration frappante de la manière dont la loi peut être transformée d'un bouclier en une arme. Il ne s'agit pas simplement d'une affaire pénale. C'est une histoire d'éducation autochtone, de militarisation et de rétrécissement de l'espace pour la compassion aux Philippines.

Au centre de cette histoire se trouve l'école Lumad de Talaingod, gérée par Salugpongan Ta Tanu Igkanogon Community Learning Center Inc. L'école a été créée parce que l'État n'a pas réussi à fournir une éducation accessible aux communautés autochtones isolées de Davao del Norte. Avec le consentement des anciens tribaux et des parents, elle enseignait l'alphabétisation de base et le calcul aux côtés de la culture, de l'histoire et de l'agriculture durable Lumad. Pour de nombreuses familles, c'était la seule forme viable de scolarisation qui n'exigeait pas que les enfants abandonnent leur langue, leur terre et leur identité.

Les écoles Lumad

Les écoles Lumad, plus largement, ont émergé à travers Mindanao en tant que réponses communautaires à des décennies de négligence de l'État. Dans de nombreux domaines ancestraux, les écoles publiques étaient soit géographiquement inaccessibles, chroniquement sous-financées, ou totalement absentes. Les écoles Lumad ont comblé ce vide. Elles n'étaient pas des substituts au système d'éducation publique mais des expressions du droit des peuples autochtones à une éducation culturellement appropriée, gérée par la communauté et répondant à leurs réalités vécues.

Ces écoles faisaient plus qu'enseigner la lecture et l'arithmétique. Elles préservaient les systèmes de connaissances autochtones, les histoires et les pratiques écologiques. Elles reliaient l'éducation à la sécurité alimentaire, à la gestion environnementale et à la survie collective. Pour les communautés Lumad confrontées à l'accaparement des terres, aux projets extractifs et à la militarisation, l'éducation était inséparable de la défense de la terre, de la culture et de la vie elle-même.

Ce modèle d'éducation n'est pas en dehors de la loi. Il est affirmé par des normes internationales auxquelles les Philippines se sont librement engagées.

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones reconnaît le droit des peuples autochtones d'établir et de contrôler leurs systèmes et institutions éducatifs, en fournissant une éducation dans leurs propres langues et d'une manière appropriée à leurs méthodes culturelles d'enseignement et d'apprentissage.

La Convention relative aux droits de l'enfant exige que les États veillent à ce que l'éducation développe le respect de l'identité culturelle, de la langue et des valeurs de l'enfant. Le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels affirme l'éducation comme un droit qui doit être accessible et adaptable aux communautés marginalisées. Ce ne sont pas des idéaux abstraits. Ce sont des engagements contraignants qui devraient guider la politique et l'interprétation judiciaire.

Déplacement et les écoles bakwit

Sous l'administration Duterte, les écoles Lumad sont devenues des objets de suspicion et d'hostilité. Elles ont été accusées à plusieurs reprises d'être des façades pour le mouvement communiste, souvent sans preuves crédibles et sans procédure régulière. Beaucoup ont été fermées de force. Les enseignants ont été harcelés, arrêtés ou menacés. Les élèves ont été soumis à la présence militaire et aux interrogatoires.

Le Département de l'éducation pendant cette période n'était pas un spectateur neutre. Par des fermetures d'écoles, le refus ou le retrait de permis, et le silence face à l'étiquetage rouge et à la militarisation, DepEd est devenu complice de la suppression de l'éducation autochtone plutôt que de sa protection.

Alors que la militarisation s'intensifiait, les familles Lumad ont été forcées de fuir leurs communautés. Les enfants, les enseignants et les parents ont cherché refuge à Davao City, Cebu et Metro Manila. De ce déplacement ont émergé les écoles Bakwit, y compris celles hébergées par l'Université des Philippines et soutenues par les églises et la société civile.

Les écoles Bakwit étaient des réponses humanitaires à la crise. Elles ont fourni des espaces d'apprentissage temporaires pour que les enfants Lumad déplacés puissent continuer leur éducation loin de leurs terres ancestrales. Les membres du corps professoral, les étudiants, les bénévoles, les travailleurs de l'église et les défenseurs des droits de l'homme sont intervenus là où l'État avait échoué. Ces écoles n'étaient pas des projets idéologiques, mais des salles de classe d'urgence, fondées sur la protection des enfants, la dignité et les soins.

Une poursuite pervertie

C'est dans ce même contexte que les événements menant à l'affaire Talaingod 13 se sont déroulés en 2018. Alors que les opérations militaires s'intensifiaient à Talaingod, les familles Lumad ont fui. Les enfants, les enseignants et les membres de la communauté ont cherché refuge à Davao City avec l'aide de travailleurs de l'église, d'éducateurs et de défenseurs des droits de l'homme. Plutôt que de reconnaître cela comme une réponse humanitaire au déplacement, l'État a porté des accusations de maltraitance d'enfants contre l'équipe humanitaire et les sauveteurs.

Parmi les condamnés figurent Satur Ocampo et France Castro, militants éminents et législateurs Makabayan, Meggie Nolasco, directrice exécutive de l'école Lumad de Talaingod, et ses collègues enseignants Lumad et travailleurs humanitaires.

Je connais personnellement les législateurs et les enseignants Lumad impliqués, et je n'ai que de l'admiration pour eux. Ils devraient être salués pour leurs actions humanitaires, et non poursuivis.

La théorie de l'accusation a inversé la réalité. Les enfants qui avaient fui la peur et l'insécurité ont été dépeints comme des victimes d'enlèvement. Les parents qui ont témoigné que leurs enfants étaient partis volontairement ont été mis de côté. Le contexte plus large de militarisation, de fermetures d'écoles et d'hostilité officielle envers l'éducation Lumad a été traité comme non pertinent. Les actes de soins ont été reformulés comme des crimes.

Le Tribunal régional de Tagum City a condamné les accusés, et la Cour d'appel a confirmé cette condamnation. Ces résultats font maintenant partie du dossier juridique. Mais la légalité ne signifie pas toujours la justice. La loi peut être appliquée de manières formellement correctes mais moralement creuses, surtout lorsque les affaires sont façonnées par le pouvoir, la peur et les préjugés institutionnels. La loi a écouté vers le haut les récits de sécurité plutôt que vers le bas l'expérience autochtone, contrairement aux normes internationales qui exigent que l'intérêt supérieur de l'enfant soit une considération primordiale dans toutes les actions affectant les enfants.

Un appel au Département de l'éducation

La tragédie plus profonde est que l'école Lumad de Talaingod, les écoles Bakwit et les efforts humanitaires des Talaingod 13 existaient parce que l'État a abandonné ces enfants. Au lieu de corriger cet échec, la réponse a été la fermeture, la criminalisation et la punition. L'éducation a été traitée non pas comme un droit à réaliser mais comme une menace à éliminer.

DepEd peut et doit choisir une voie différente. Avec le secrétaire Sonny Angara maintenant à sa tête, DepEd a l'opportunité de réaligner sa politique avec les obligations constitutionnelles et internationales. Cela signifie reconnaître les écoles autochtones communautaires comme des expressions légitimes du droit à l'éducation, mettre fin à la pratique de l'étiquetage rouge des éducateurs et des apprenants, et s'assurer que la militarisation n'a pas sa place dans les salles de classe ou les espaces d'apprentissage. Cela signifie développer des protocoles clairs pour protéger les enfants autochtones déplacés et soutenir l'éducation d'urgence et transitionnelle, y compris les écoles Bakwit, en partenariat avec les universités, les églises et les communautés.

La loi devrait protéger l'éducation, et non la criminaliser. Elle devrait protéger les vulnérables, et non transformer la peur en arme contre eux. L'affaire Talaingod 13 constitue un avertissement sur ce qui se passe lorsque l'éducation et la loi sont guidées par le pouvoir plutôt que par la justice, et un défi pour les dirigeants d'aujourd'hui d'honorer nos engagements juridiques, d'écouter les voix autochtones et de choisir la compassion plutôt que la répression. – Rappler.com